El colectivo NOMASMETAFORAS, integrado por Clara Melniczuk y Julián Dupont, trabaja desde las prácticas en arte contemporáneo, las pedagogías y la imaginación espiral. Comprometidos con el conocimiento indígena de la región del Cauca, su práctica artística se articula en la activación de espacios de escucha y reflexión que mantienen una búsqueda constante por desarticular el antropocentrismo para permitir un habitar múltiple más allá de lo humano.
Actualmente trabajan como dinamizadores-pedagogos en la Universidad Autónoma Indígena Intercultural del Consejo Regional Indígena del Cauca, en donde coordinan espacios de encuentro y alianza entre las artes y las pedagogías de Abya-Yala, entre ellos la residencia ‘La Escuela del Pluriverso’, el espacio Escultórico ‘La casa de los Sueños’, y la creación de un futuro programa pedagógico en la UAIIN-CRIC ligando las prácticas en arte contemporáneo, la filosofía, y las medicinas tradicionales.
¿Cómo entrar en resonancia con seres vegetales y minerales hasta una resolución diferente de lo que
concebimos como artificialidad? ¿Cómo entrar en resonancia desde lo no-humano en nosotros, como posibilidad de emancipación hasta una resolución de la artificialidad viva?
Parte de la dirección que nos moviliza actualmente, es el trabajo con la tierra y las plantas para entrar en relación con el espacio del soñar, lo que hemos llamado “tecnologías del sueño”.
El problema es menos el darle derechos de sujeto a los bosques y más el imaginar una legislación en donde nosotros nos convirtamos en algo-más-que-sujetos en nuestra relación con ese algo-más-que-bosques. La emancipación está en dejar de ser sujetos para convertirnos en algo más que nosotros mismos. Para nosotros,hay una relevante diferencia entre cómo la automatización piensa los bosques, a cómo los bosques piensan la automatización.
The NOMASMETAFORAS collective, formed by Clara Melniczuk and Julian Dupont, works from contemporary art practices, pedagogies and spiral imagination. Committed to the indigenous knowledge of the Cauca region, their artistic practice is articulated in the activation of listening and reflection spaces that maintain a constant search to disarticulate the anthropocentrism to allow a multiple inhabiting beyond the human.
They currently work as dynamizers-pedagogues in the Intercultural Indigenous Autonomous University of the Indigenous Regional Council of Cauca, where they coordinate spaces of encounter and alliance between the arts and the pedagogies of Abya-Yala, among them the residence 'The School of the Pluriverse', the Sculptural space 'The House of Dreams', and the creation of a future pedagogical program in the UAIIN-CRIC linking the practices in contemporary art, philosophy, and traditional medicines.
How to enter into resonance with plant and mineral beings to a different resolution of what we conceive of as artificiality?
How to enter into resonance from the non-human in us, as a possibility of emancipation to a resolution of living artificiality?
Part of the direction that is currently mobilizing us, is the work with the earth and plants to enter into relation with the space of dreaming, what we have called "dream technologies".
The problem is less about giving subject rights to forests and more about imagining a legislation where we become something-more-than-subjects in our relationship with that something-more-than-forests. Emancipation lies in ceasing to be subjects and becoming something more than ourselves. For us, there is a relevant difference between how automation thinks about forests and how forests think about automation.
